Paschto Literatur (Dr. Sebastian Heine)

Details: ليکونکی: ډاکټر زيبستيان هاينه; څانګه: پټه خزانه; د خپرېدو نېټه: 03 جولای 2020

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 Paschto
Literatur

 

A.
Allgemeines, historischer Überblick (Epochen, Gattungen, Stilistik)

 

Das
Paschto, bzw. Paʂto<a
href="#_ftn1" name="_ftnref1" title="">[1]</a>
nimmt unter den modernen iranischen Sprachen sowohl linguistisch als auch
literaturwissenschaftlich betrachtet einen wichtigen Platz ein. Gemessen an
seiner Sprecherzahl steht Paʂto zusammen mit dem Kurdischen direkt nach
dem Neupersischen<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" title="">[2]</a>,
und ist gleichzeitig der wichtigste Vertreter der neuostiranischen Sprachen<a
href="#_ftn3" name="_ftnref3" title="">[3]</a>,
gemessen an der Zahl der Muttersprachler und geographischen Ausdehnung des
Sprechergebietes.

Nachdem
Neupersischen ist es wiederum das Paʂto, dass gegenüber allen übrigen
iranischen Sprachen die längste schriftliche Literaturtradition und dabei eine
große Zahl von produktiven Autoren vorweisen kann<a href="#_ftn4"
name="_ftnref4" title="">[4]</a>.

 

Zur
Einteilung der literarischen Epochen

 

Der Begründer der afghanischen Literaturwissenschaft, Abdulḥay
Ḥabibi, teilte die paschtunische Literaturgeschichte in vier Epochen, die
erste Epoche beinhalte die Zeit vor dem Islam, die zweite bis zum Jahr 1591/92,
die dritte Epoche bis zum Jahr Jahr 1883, und die vierte Epoche bis heute.
Eine Einteilung in fünf Epochen liegt von Ṣadīqullah Rištīn
vor, die sich nach den Regierunsgzeiten einzelner Dynastien orientiert. Dagegen
sprechen sich Ruhī (2000) und Hewādmal (1999) für eine Dreiteilung
der Epochen der Paʂto-Literatur aus. Die „alte Epoche“ nimmt ihren
Anfang im achten Jahrhundert mit Amīr Krōṛ und seinem im Pәṭa Xazāna enthaltenen Gedicht und endet
im 16.Jahrhundert mit dem Erscheinen von Bāyazīd Anṣarī. Die „mittlere Epoche“ dauert
vom 16-20 Jahrhundert und umfasst alle klassischen Dichter und Autoren des
Paʂto. Die „neue Epoche“ bezieht sich auf die moderne Literatur des 20.
jahrhunderts bis heute<a href="#_ftn5" name="_ftnref5" title="">[5]</a>.

 Beginn
und Ursprungs einer Literatur auf Paʂto lassen sich nicht mit
Sicherheit bestimmen. Zwei Texte jedoch werden von afghanischen
Wissenschaftlern immer wieder herangezogen um ein möglichst hohes Alter für
eine schriftliche Literatur auf Paʂto zu beweisen: Das „Taẕkira
ul-Awliyā' “ („Memoiren der Heiligen“) des Sulaymān
Mākō datiert auf das Jahr 1216 und die Gedichtsammlung „Pәṭa
Xazāna“ („ Verborgener Schatz“), von
Muḥammad Hōtak, der im Jahre 1763 seine Sammlung alter Paʂto-Gedichte
abgeschlossen hat. Beide Texte wurden zuerst von Abdulḥay Ḥabibi
entdeckt und publiziert ( Pәṭa
Xazāna, 1944; Taẕkira
ul-Awliyā', 1941). Die Echtheit beider Werke wurde mehrfach in Frage gestellt<a
href="#_ftn6" name="_ftnref6" title="">[6]</a>. Ein Blick auf die existierenden
Handschriften zeigt, dass es sich entweder um späte Kopien des 19/20.
Jahrhunderts handelt ( Im Falle des Pәṭa
Xazāna stammt die von Ḥabibi
gebrauchte Handschrift von Abdul'alī Āḥũndzāda Ḥālūzay
Kākǝṛ aus dem frühen 20. Jahrhundert) oder um Handschriften
unklarer Herkunft (wie im Falle des Taẕkira ul-Awliyā', siehe Faksimile in
„Taẕkira ul-Awliyā' dә Sulaymān Mākō“, 2000).

Die Zeitangaben (z.B. Amīr Krōṛ, der um 750 In
Ġōr geherrscht haben soll) sind vermutlich nicht zuverlässig bzw.
legendarisch, und der arabisch-persische Einfluss auf die Sprache der Gedichte
zeigt uns eine entwickelte Literatursprache, dennoch wäre es überstürzt von
einer „Fälschung“ zu sprechen. In lexikalischer Hinsicht sind beide Werke
altertümlich, was den Schluss zulässt, dass diese Texte zwar in später Zeit
geschrieben wurden (17-18. Jahrhundert) , jedoch auf (vielleicht mündlichen)
älteren Überlieferungen basieren, die ansonsten untergegangen sind<a
href="#_ftn7" name="_ftnref7" title="">[7]</a>. Einen Überblick über die z.T.
diversen Ansichten afghanischer und westlicher Wissenschaftler zum Pәṭa Xazāna liefert
Hewādmal (1996, 36-94). Morgenstierne hat bei einem späten Besuch in
Afghanistan im jahre 1975 sich letztmalig zum Pәṭa Xazāna geäußert
und kam zu dem Schluss“...daß manche darin enthaltenen Wörter etymologisch
gesehen den altiranischen Sprachen zugeordnet werden können. Hätte Ḥabibi
dieses Buch gefälscht, hätten diese Wörter nicht in dieser Form auftauchen
können, denn Ḥabibi konnte unmöglich Lautgestalt und Bedeutung der
Wörter in ihrer historischen Dimension gekannt haben“<a href="#_ftn8"
name="_ftnref8" title="">[8]</a>.

Ein Blick in den Wortbestand des Pәṭa Xazāna bestätigt diese Ansicht Morgenstiernes, so dass man in
zukünftigen Arbeiten zur Paʂto-Literatur von einer, wenn auch nur bruchstückhaft
belegten „alten Epoche“ vor dem 16. Jahrhundert ausgehen muss<a href="#_ftn9"
name="_ftnref9" title="">[9]</a>.

 

Ein drittes Werk, das Prosawerk „Daftar“ von Šeyḥ
Malī, wird von westlichen Forschern als das älteste Stück
Paʂto-Literatur bezeichnet<a href="#_ftn10" name="_ftnref10" title="">[10]</a>.
Das Werk selbst ist jedoch verschollen und ist uns nur über Erwähnungen in
Werken des 16. und 17. Jahrhunderts bekannt.Ältere afghanische Quellen sprechen
oftmals von 1417 als Datum seiner Entstehung während zuletzt Muḥammad
Nawāz Ḫān Ṭāir in seiner Studie zu „Tawārīḥ
Ḫāfiẓ Raḥmat Ḫānī“ zu dem Ergebnis
kommt, dass das „Daftar“ um 1523 geschrieben worden sein muss<a
href="#_ftn11" name="_ftnref11" title="">[11]</a>. 

 

„Die mittlere bzw. klassische Epoche“

Der Untergang der paschtunischen Lodi-Dynastie im Zuge der
Schlacht von Panipat 1526 und die Ausdehnung der Moġūlherrschaft über
große Teile Indiens, des heutigen Pakistans und Afghanistans führte zu einer
großen sozialpolitischen Umwälzung unter den paschtunischen Stämmen, die z.T.
in das Feudalsystem (Manṣab-System) eingegliedert wurden. Wanderungen und
Verteibungen legten den Nährboden für die Entstehung mystisch bzw. sufistisch
orientierter Bewegungen deren in mehrerlei Hinsicht wichtigster Vertreter die
Rawšānī-Bewegung unter Bāyazīd Anṣarī (
1519/20-1577) gelten darf. Der aus Kāṇīguram stammende
gebürtige Ōrmuṛ Anṣarī bzw. Pīr Rawšān steht
am Anfang eines produktiven literarischen Schaffens unter Anhängern wie
Gegnern.

Zu seinen wichtigsten Werken zählen zweiffellos „ Dǝ rasm
ul-ḫaṭ risāla“ („Aufsatz zur Orthographie“) und „ Xeyr
ul-bayān“ („Die beste Rede“), wobei ersteres eine Aufsatz über Regeln
der Paʂto-Orthographie darstellt (und im Falle der Berliner Handschrift
das erste Kapitel des „Xeyr ul-bayān“ ausmacht) und zweiteres die
grundlegenden theologischen Ansichten Anṣarīs darlegt. Es handelt
sich in beiden Fällen um Reimprosa (musağa'), während der afghanische
Wissenschaftler Rešād Elemente in naẓm gefunden haben will<a
href="#_ftn12" name="_ftnref12" title="">[12]</a>. Einen Überblick über Leben und Werk
Bāyazīd Anṣarīs mit besonderer Berücksichtigung des „ Xeyr
ul-bayān“ liefern Andreyev (2010, 93-98) und Hewādmal (1999,
87-95).

Unter den Verwandten und Anhängern des „ Pīr Rawšān“
sind für die weitere Entwicklung der Paʂto-Literatur viele bedeutende
Dichter hervor gegangen, an deren Stelle der erste uns bekannte Divan-Autor
des Paʂto steht, Arzānī Ḫīškī (ca.
1590/1600), gefolgt von Mīrzā Ḫān Anṣārī
(um 1630 gestorben) ,einem Enkel des Bāyazīd Anṣarī. Sein
Divan führt viele Symbole und Themen sufistischer Dichtung in das Paʂto
ein, was seinem Werk eine besonderen Platz unter den sufistischen Dichtern des
Ostens verschafft hat<a href="#_ftn13" name="_ftnref13" title="">[13]</a>.
Ein weiterer stark sufistisch geprägter Dichter der 

Rawšān-Bewegung, der in seinen Gedichten in besonderem Maße
die Ideen seines Meisters Bāyazīd widergegeben hat, ist Wāṣil
Ḫān (gestorben um 1648), von ein Divan und ein „Alifnāma“
erhalten sind<a href="#_ftn14" name="_ftnref14" title="">[14]</a>.
Der Rawšānī-Anhänger und Dichter 'Alī Muḥammad Muḥliṣ
ist Autor eines Divans und von „də haqiqat risāla“ über die Lehren
von Bāyazīd Anṣarī. Seine Poesie ist in Form und Ausdruck
stark von 'Aṭār und Rūmī geprägt, was ihn für die Frage
nach Stil- und Genre-entwicklung der Paʂto-Poesie besonders wichtig
macht. Unter den bekanntesten Dichtern der Rawšānīyā muss noch
Daulat Lwāṇay (um 1658<a href="#_ftn15" name="_ftnref15" title="">[15]</a>)
genannt werden. Er wird neben Mīrzā Ḫān Anṣārī
zu den besten Dichtern der Epoche gerechnet<a href="#_ftn16" name="_ftnref16"
title="">[16]</a>.
Als erster Dichter in der Literaturgeschichte des Paʂto, hat die Metren
von Ḫalīl bin Aḥmad Farāhīdī eingeführt<a
href="#_ftn17" name="_ftnref17" title="">[17]</a>.

Das religiös-mystisch geprägte Schrifttum des Bāyazīd
Anṣarī und seiner Anhänger rief die Vertreter des orthodoxen Islam
auf den Plan, die ihrerseits von ursprünglich religiösen Motiven geleitet, eine
rege Schreibtätigkeit aufnahmen. Allen voran ist Aḫund Darwēza
Ningrahārī zu nennen, der Autor des gegen Bāyazīd Anṣarī
auf Paʂto verfassten „Maḫzan al-Islām“. Ähnlich dem „
Xeyr ul-bayān“ ist es in Reimprosa (musağa') verfasst, enthält
jedoch einzelne lyrische Passagen (hauptsächlich Qaṣīden), die z.T.
Ein literarisches Novum für die paschtunische Literatur darstellen<a
href="#_ftn18" name="_ftnref18" title="">[18]</a>. Literarisch anspruchsvoller als
Darwēza ist das Schaffen seines Sohnes und Schülers Aḫund
Karīmdād, Autor eines Alifnāma, das für die Entwicklung des Ghazels
in Paʂto wichtig ist.

Neben diesen zwei Hauptströmungen sind noch eine Reihe Dichter zu
erwähnen, die inhaltlich von beiden Bewegungen unabhängig tätig waren und von
afghanischen Literaturwissenschaftlern in einer dritten Gruppe zusammengefasst
werden. Zu diesen ist u.a. der sufistische Dichter Ḫwāğa Muḥammad
Bangəʂ (1620-1688) zu zählen, dessen Divan erhalten ist<a
href="#_ftn19" name="_ftnref19" title="">[19]</a>.

Daneben finden wir einzelne Gedichte und Verse von Dichtern, deren
Werke nicht erhalten geblieben sind im persischgeschriebenen „Ḥālnāma“
von Bāyazīd Anṣarī und Alī Muḥammad Muḥliṣ,
einer (Auto)biographie des Begründers der Rawšānīyā-Bewegung,
und in Aḫund Darwēzas Werken.

Die Anhänger des Bāyazīd Anṣarī und seine
Gegner unter Aḫund Darwēza haben am Anfang eines greifbaren
literarischen Schaffens auf Paʂto folgende Neuerungen in Bezug auf
Gattungen, Stil und Inhalte eingebracht:

Die Reimprosa als literarische Gattung steht in der Blüte und
dient als Grundlage von Paʂto-Werken wie „Xeyr ul-bayān“ und
„Maḫzan al-Islām“ .

In der Lyrik finden sich folgende Gattungen: ghazal, qaṣīda,
rubā'ī, manawī, qaṭ'ī, , murabbe', muḫamis
und drē gūnē.

Inhaltlich sind die literarischen Werke sehr stark sufistisch bzw.
religiös-orthodox geprägt. Sowohl Prosawerke als auch lyrische Werke verfolgen
das Ziel eigene religiöse Vorstellungen zu verbreiten, bzw. theologische
Ansichten zu unterrichten.

Gleichzeitig erlebt die Paʂto-Literatur den Beginn einer
regen Übersetzung arabischer und persischer Texte in das Paʂto (u.a. Ḫulāṣe-ye
Kīdānī, Ḫulāṣe-ye Islām) bzw. wurden
paschtunische Werke nach arabisch-persischen Vorbildern verfasst (u.a. Maḫzan).

Eine Einführung in englischer Sprache liefert Andreyev (2010,
89-107) und Hewādmal auf Paʂto (1999, 87-134).

 

„ Ḫušāl Ḫān Ḫaṭak und weitere
Dichter seines Clans“

Der paschtunische Stammesfürst Ḫušāl Ḫān Ḫaṭak
(1613-1689) ist eine sowohl politisch als auch literarisch betrachte bedeutende
Persönlichkeit. Ḫušāl Ḫān, der in der Zeit von Šāh
Ğahān (1592-1666) zuerst als Militär in Diensten der Moġūl
stand, scheiterte in seinem Aufstand gegen Aurangzēb (1618-1707) die
Paschtunen zum Kampf zu bewegen, erlangte aber als einzigartiger Dichter
bedeutenden Ruhm für die weitere Entwicklung der Paʂto-Literatur. Sein
Beitrag für Prosa und Poesie ist was Gattungen, Stil und Inhalte angeht
einzigartig zu nennen. Afghanische Literaturwissenschaftler irren sich nicht,
wenn sie sagen, dass Ḫušāl Ḫāns Gedichte sich in ihrer
Schönheit mit den anderen Literaturen der Region messen können.

Zu seinen wichtigsten Werken gehören u.a. sein Divan, „firāqnāma“
(in manawī geschriebenes Werk, das während seiner Zeit in
moġūlischer Herrschaft in Ranthabūr um 1664 entstand; diese
Sammlung von Gedichten verschiedener Gattung ist eine poetische
Auseinandersetzung mit den politisch-sozialen Umständen seiner Zeit und ist
einerseits von tiefer Sehnsucht und Heimatliebe, anderseits von der Klage über
die Menschen seiner Zeit geprägt), „dastārnāma“ (1665 in
Ranthabūr geschrieben, es ist eine Art Fürstenspiegel, der zur Erziehungen
von Edelleuten dienen sollte, in zwei Abschnitten werden 20 Künste und 20
Tugenden, deinen einen ideale Herrscher ausmachen vorgestellt; nach Meinung
von Nawāz Ḫān Ṭāir gehört es zu den wichtigsten
dreihundert Werken orientalischer Literatur), „faẓlnāma“ (um
1678 abgeschlossen; eine Einführung in religiöse Pflichten und theologische
Anschauungen), „bāznāma“ ( ein Jagdbuch über Erziehung und
Jagd mit diversen Jagdvögeln), „fālnāma“ ( über die Wahrsagerei),
„Swātnāma“ ( eine Sammlung von Gedichten über Ḫušāl Ḫāns
Feldzug im Swāt-Tal, mit vielen Details zur Lage, Umwelt , Kultur und
Tradtition der Region); daneben existieren weitere Werke auch in Prosa wie das
Prosawerk „Janjerǝy“ zur Orthographie des Paʂto, ein persischer
Divan und Übersetzungen anderer Texte ins Paʂto (z.B. Aḫlāqnāma)<a
href="#_ftn20" name="_ftnref20" title="">[20]</a>.

Ḫušāl Ḫān Ḫaṭak hat inhaltlich
als auch formell die paschtunische Literatur entscheidend geprägt.

Der Ghazel erlebt unter ihm eine Entfaltung um viele vorher
unbekannte Themen, u.a. erotische Liebes- und Weingedichte, philosophische
Betrachtungen, Naturbeschreibungen.

Vorher für das Paʂto unbekannte Gattungen wie safarnāma,
bāznāma und andere finden Eingang in die Sprache.

Inhaltlich erkennen wir eine noch nicht dagewesene Zuwendung zu
paschtunischen Themen und die kritische Beschreibung der historischen und
politischen Umstände der Zeit (besonders der Moġūlherrschaft).
Daneben werden aus der persischen Dichtung bekannte poetische Bilder auch für
die Paʂto-Poesie durchgesetzt.

Unter Ḫušāl Ḫān Ḫaṭaks Söhnen
und Enkeln ist eine lange Reihe bedeutender Dichter und Autoren hervorgegangen,
deren wichtigsten Vertreter kurz Erwähnung finden sollen:

Abdulqādir Ḫān Ḫaṭak (1653-1714?), ein
Sohn Ḫušāl Ḫāns, und Anhänger des Naqšbandī-Ordens.
Sein wichtigstes lyrisches Werk sein sein Divan. Daneben hat Abdulqādir Ḫān
erstmalig Sa'adīs Gulistān ins Paʂto unter den Titel „Guldastī“
übertragen.

Ašraf Ḫān „Hiğrī“ Ḫaṭak
(1634-1694),der als vortrefflicher Ghazeldichter gilt, und Sikandar Ḫān
Ḫaṭak (1657-1704?), Autor eines Divans und der manẓūma
„Leylī au Mağnūn“ (ca. 1679), die erste lyrische
Bearbeitung dieses Stoffes auf Paʂto. Weitere kleinere Werke von
Sikandar sind die in manawī gehaltenen Werke wie u.a. „Pandnāma“
und „Yūsuf au Zuleyḫā“.

Ein weiterer Literatensohn Ḫušāl Ḫāns ist Ṣadr
Ḫān (1654-1712?<a href="#_ftn21" name="_ftnref21" title="">[21]</a>),
der Autor verschiedener manẓūma ist u.a. das auf afghanischen
Volksmärchen beruhende „ Ādam Ḫān Durḫānəy“
(um 1706) und „dǝ Dilī Šahū“ (1698).

Als Chronist der bewegten Geschichte seines Stammes und seine
Großvaters ist noch Afẓal Ḫān (ca. 1664-1748) zu erwähnen,
Autor der zwischen 1708/10- 1723 entstandenen „tārīḫ-e muraṣṣa'“
und weiterer z.T. Aus dem Persischen übersetzten Werke.

Die literarische Schule Ḫušāl Ḫān Ḫaṭaks,
die von Söhnen und Enkeln wie Abdulqādir Ḫān Ḫaṭak
und Afẓal Ḫān fortgesetzt wurde brachte viele Neuerungen:

Was Gedichtgattungen angeht wurden Musadis, Muamin,
Mu'ašr, Tarkib-e band, Tarğī'-e band, tarkib-eband-e ẕū
al-Qāfīteyn für das Paʂto eingeführt.

Inhaltlich wandte man sich historischen, gesellschaftlichen und
politischen Problemen der Zeit zu. Gleichzeitig führt die rege Übersetzungen
aus dem Persischen und auch den indischen Sprachen zu einer Bereicherung der
paschtunischen Literatur durch neue literarische Stoffe und Themen. Im Bereich
der Prosa beginnt mit „tārīḫ-e muraṣṣa'“ die
Zuwendung zur eigenen historischen Vergangenheit.

Eine umfassende Einführung in Leben und Werk des Ḫušāl Ḫān
Ḫaṭak liefert Pelevin, (auf Russisch) „Khushhal Khan Khatak
(1613-1689): the beginning of Afghan national poetry“ (2001), auf
Paʂto siehe u.a. Hewādmal (1999, 134-173).

 

Raḥmān Bābā

 

Neben Ḫušāl Ḫān Ḫaṭak ragt ein
paschtunischer Dichter wie eine Säule in der Geschichte der
Paʂto-Literatur empor, der wie kein zweiter Poet bis heute auch im
historischen Bewusstsein der Paschtunen eine große Rolle spielt: Abdurraḥmān
Momand auch bekannt als Raḥmān Bābā (1642-1716/ bzw.
1650-1715?)<a href="#_ftn22" name="_ftnref22" title="">[22]</a>.Sein
Divan hat unter den Paschtunen denselben Stellenwert wie der Divan des Ḥāfeẓ
im Iran<a href="#_ftn23" name="_ftnref23" title="">[23]</a>.
Raḥmān Bābā war ein Sufi, und so ist sein Werk geprägt von
sufistischen Gedanken und Motiven, dabei bedient sich seine Sprache Einflüssen
der Volksliteratur und hat somit für die paschtunische Literatur einen neuen
Stil geschaffen. In Raḥmān Bābās Nachfolge haben sowohl
Schüler als auch Dichter anderer Regionen und späterer Jahrhunderte seinen Stil
kopiert.Besondere Wichtigkeit hat hierbei Yūnus Ḫaibarī
(1687/8-1727?), der wie sein Meister neben klassischen poetischen Formen auch
Gedichte nach volkstümlichen Vorbildern verfasste<a href="#_ftn24"
name="_ftnref24" title="">[24]</a>. Das literarische Erbe von Raḥmān
Bābā blieb bis weit ins Ende des 19.Jahrhundert sehr lebendig, so
stehen u.a. der aus dem Swāt stammende Dichter Abdul'aẓīm
(1753-1837) und Šād Muḥammad Ḫān (um 1890) ganz in dessen
dichterischer Tradition.

Die literarische Epoche Raḥmān Bābās und
seiner Schüler hat folgende Neuerungen für die Paʂto-Literatur zur
Folge:

Die Dichter des frühen 18. jahrhunderts zeigen eine große
Produktivität, so dass die Mass uns überlieferter Paʂto-Divane beginnend
aus dieser Zeit aus dem 18. Jahrhundert stammen. Was Gedichtgattungen angeht,
so hat die Stilrichtung von Raḥmān Bābā und Yūnus Ḫaibarī
keine Neuerungen hervorgebracht. Die Qaṣīda als Gattung wird
vernachlässigt während der Ghazel in seiner Blüte steht, so dass die Zeit um
1700 als Blütezeit des paschtunischen Ghazels unter afghanischen Forschern
gilt. Inhaltlich wenden sich die zumeist verschiedenen Sufiorden zugehörigen
Dichter als Thematik der göttlichen Liebe zu<a href="#_ftn25" name="_ftnref25"
title="">[25]</a>.
Eine Einzeluntersuchung zu Raḥmān Bābā liegt bis heute in
westlichen Sprachen nicht vor, es existieren aber zwei Übersetzungsarbeiten in
englischer Sprache, die als geeignete Arbeitsgrundlage dienen könnten:
R.Samson. The Poetry of Rahman Baba (2005) und Enevoldsen. Selections
from Rahman Baba (1977). 

 

Hofdichtung und Indischer Stil

 

In den ersten zweihundert Jahren war die klassische Literatur auf
Paʂto eine Literatur mystischer Bewegungen ( Pīr Rawšān u.a.),
religiöser Gelehrter ( Aḫund Darwēza), bzw. einzelner Personen ( Ḫušāl
Ḫān Ḫaṭak). Der Paʂto-Literatur fehlte eine
Förderung durch einen Hof, wie es etwa im Falle des Persischen der Fall war.
Nach dem Untergang der Lodi-Dynastie (1526) gerieten die von Paschtunen
besiedelten Gebiete unter den Einfluss der großen Imperien ihrer Zeit, im Osten
der Moġūl und im Westen um Kandahār herum der Safawiden. Die
feste Etablierung des Persischen als Hof- und Verwaltungssprache und das Fehlen
einer paschtunischen Zentralherrschaft machten es der weiteren Entwicklung des
Paʂto als Literatursprache nicht einfach.

Die änderte sich erst im 18. Jahrhundert: Der Sieg des
Mīrwais Hōtak über safawidischen Truppen bei Kandahār (1707)
legte den Grundstein für die Errichtung der paschtunischen
Hōtakidenherrschaft von Maḥmūd und Ašraf Ġelzay über Teile
Afghanistans und den Safawidenthron nach der Eroberung von Isfahan (1722). Der
Feldzug Nādir Afšārs setzte diesem kaum im Entstehen begriffenen
paschtunischen Staat ein jähes Ende. Der afghanischen Überlieferung folgend
waren sowohl Angehörige des Hofes unter Mīrwais Hōtak und Maḥmūd
und Ašraf Ġelzay literarisch aktiv, als auch Mitglieder der herrschenden
Familien. Das Pәṭa Xazāna ist ein eindrucksvolles
Zeugnis für Beschäftigung und Bewahrung der eigenen Kultur<a href="#_ftn26"
name="_ftnref26" title="">[26]</a>. Besondere Erwähnung verdient die
Entstehung der Gattung Hamāsa unter den Hōtakiden, von denen leider
nur Fragmente erhalten geblieben sind: „ Maḥmūdnāma“ von
Rīdī Ḫān Momand (entstanden um 1723), als Mitglied des
Isfahanfeldzuges, war er Augenzeuge der Ereignisse und gibt die Sichtweise der
Ġelzay wieder. Dieses in manawī geschriebene Werk ist nur
fragmentarisch überliefert (enthalten sind die Passagen von von der Schlacht
um Kandahār), während ein zweites Fragment das „ Hōtaknāma“
von Abdulġufār Hōtak (um 1762-92) die Kriege der Ġelzay
bis zum Beginn des Konfliktes zwischen Ašraf Ġelzay und den Osmanen schildert
(1726). Zwei kurze Texteditionen mit Beschreibungen der Manuskripte liefert
Rafī' (2000).

Ende des 17. und zu Anfang des 18. Jahrhunderts erlebte der
Indische Stil der persischen Dichtung seinen Durchbruch auch in der
Paʂto-Literatur. Sein wichtigster Vertreter ist der Dichter 'Abdulḥamīd
Momand (Ende 17. jahrhundert-1732?), dessen Divan als klassisches Beispiel für
den Ghazel des Indischen Stils steht. Daneben hat sich Abdulḥamīd
durch die Übersetzung von „Nīrang-e 'Išq“ des Maulānā
Ġanīmat Kanğāhī und von Halālī
Čaġatāī „Šāh wa Darwīš“ ins Paʂto
hervorgetan. Im 18. Jahrhundert verbreitete sich der Indische Stil unter den
paschtunischen Dichtern sowohl in Kandahār, im Osten des paschtunischen
Siedlungsgebietes als auch in Indien<a href="#_ftn27" name="_ftnref27" title="">[27]</a>.
Im Folgenden soll eine kurze Auswahl der wichtigsten Paʂto-Dichter des
Indischen Stils vorgestellt werden:

Qalandar Yūsufzay (bis ca. 1750), der zu den direkten
Anhängern von 'Abdulḥamīd Momands Stil gehört, Kāmgar Ḫān
Ḫaṭak (gestorben 1751), ein Urenkel von Ḫušāl Ḫān
; Als Vollender und Höhepunkt des Indischen Stils auf Paʂto gilt ein
weiterer Urenkel von Ḫušāl Ḫān, der Dichter Kāẓim
Ḫān Šeydā (1747/1754- 1780). Sein Divan besteht zum Großteil
aus Ghazelen, zeichnete sich aber dadurch aus, dass Šeydā selbst ein
Prosavorwort auf Paʂto verfasste, das für die weitere Entwicklung der
Paʂto-Prosa von Bedeutung ist. Neben von der Naqšbandīya
beeinflussten Gedichten verweist Šeydā wiederholt auf historische und gesellschaftliche
Umstände seiner Zeit, dies tut er in einer Sprache die von modernen Dichter
des Paʂto als vollendet angesehen wurde<a href="#_ftn28"
name="_ftnref28" title="">[28]</a>.

In Kandahār hielt sich die Tradition des Indischen Stils bis
ins 20. Jahrhundert hinein, von Seyd Ġulām Aḥmad (1704- ?), der
Autor eines paschtunischen „Sāqīnāma“ bis hin zu
Sardār Muḥammad Ṯarzī (1829-1900)<a href="#_ftn29"
name="_ftnref29" title="">[29]</a>.

Die Paʂto-Literatur gelangte in der Zeit von Aḥmad
Šāh Durrani ( 1747-1772) zu ihrem Höhepunkt: in dieser Zeit wurde das
Paʂto als Hofsprache dem Vorbild des Persischen am Moġūlhof
entsprechend etabliert . Nicht nur als Förderer paschtunischer und persischer
Autoren und Gelehrter, und Initiator für Paʂto-Studien ( Aḥmad
Šāh ließ den Dichter Pīr Muḥammad Kākǝṛ eine
Paʂto-Grammatik „ Mu'arifat al-afġānī“ für den Hof
schreiben)<a href="#_ftn30" name="_ftnref30" title="">[30]</a>,
auch als königlicher Dichter und Autor eines Divans ist Aḥmad Šāh
Durrani unter seinen Zeitgenossen hervorzuheben.

Unter den Mitgliedern seiner Familie, die auf Paʂto
schrieben ist u..a sein Sohn und Nachfolger in der Königsfolge,
Tīmūr Šāh (1773-1792), und der siebte Sohn Tīmūrs,
Šāh Šuğā' ( 1783-1842)<a href="#_ftn31" name="_ftnref31" title="">[31]</a>.

Einer der bedeutendsten dichterischen Persönlichkeiten des Hofes
von Kandahār war der Dichter Pīr Muḥammad Kākǝṛ
(1717?-1801), dessen poetisches Werk im Indischen Stil eine Reihe von Anhängern
und Nachahmern gewann wie etwa Šamsuddīn Kākǝṛ (um 1822).
In dieser Zeit entstand eine weitere epische Dichtung von Rang,die Hamāsa
„ Aḥmad Šāhī Šāhnāma“ des Dichters und
Kampfgefährten des Aḥmad Šāh, des Hāfiẕ Gul Muḥammad
Marğūzay ( 1714-?), die ausgehend von frühen Ereignissen aus dem
Leben des Herrschers die Kriege gegen Sikhs und Rajputen schildert. Das Werk
entstand im Auftrag Aḥmad Šāhs und stellt eine in
manawī geschriebene Kriegschronik dar<a href="#_ftn32"
name="_ftnref32" title="">[32]</a>.

Die Hofdichtung unter Aḥmad Šāh folgt den Vorbildern
des paschtunischen Indischen Stils, seine Bedeutung liegt abgesehen vom „Aḥmad
Šāhī Šāhnāma“ als wichtigem Beitrag zur weiteren
Entwicklung einer epischen Literatur ( Hamāsa), in der Pflege des
Paʂto als Hof- und Literatursprache. Inhaltlich zeigt die Poesie
Pīr Muḥammad Kākǝṛ und seiner Nachfolger eine
Zuwendung zu Naturszenen, höfischer Liebe und Herrscherlob<a href="#_ftn33"
name="_ftnref33" title="">[33]</a>. 

Dieser für die Geschichte der Paʂto-Literatur so wichtige
Abschnitt wurde von westlichen Wissenschaftlern noch nicht erschlossen, so dass
paschtunische Quellen herangezogen werden müssen. Neben der
Überblicksdarstellung bei Hewādmal
(1999, 236-246) sind Textausgaben der grundlegenden Werke heranzuziehen: Muwaḥid.
Dǝ Aḥmad Šāh Bābā
Divan (1999), und M. M. Hōtak. Aḥmad
Šāhī Šāhnāma (2008).

 

 

Die moderne Epoche der Paʂto-Literatur

 

 Wie auch im Iran führte der Einfluss westlicher Literaturen zur
Übernahme neuer literarischer Gattungen auch für das Paʂto-Literatur.
Die Frage ab wann wir von einer modernen Paʂto-Literatur sprechen
können wurde unter afghanischen Forschern verschiedentlich diskutiert. Muḥammad
Ṣadiq Ruhī zufolge beginnt das moderne Zeitalter der paschtunischen
Literatur 1910 bzw. 1911 mit dem Druck der Zeitschrift „Afġān“
im Osten des Paschtunengebietes und in Afghanistan mit der zweiten Ausgabe von
„Sirāğ al-Aḫbār“ (Kabul 1911). Die Besonderheit
liegt hierbei in der Übernahme literarischer Formen wie u.a. der
Kurzgeschichte. 

Die moderne Literatur auf Paʂto unterliegt wiederum einer
Dreiteilung ( Ruhī) in folgende Epochen:

Die Epoche „rauʂāntīyā“ („Zeitalter
der Erleuchtung“) ca. 1910/11- 1940er, fällt zusammen mit den ersten
Modernisierungsversuchen unter Amīr Ḥabībullah, der Rückkehr
von exilierten und im Ausland studierten Afghanen und damit dem Einbruch
westlicher Gedanken (Begrenzung der königlichen Macht, Erstellung eines
Grundgesetzes etc.). Die wichtigsten Vertreter dieser Epoche sind u.a.
Maulawī Ṣāliḥ Muḥmmad Kandahārī (1890-1960),
Ġulām Muḥīuddīn Afġān ( 1862-1920),
'Abdul'alī Mustaġnī (1876-1933), der berühmteste Dichter dieser
Epoche, 'Abdulhādī Dāwī (1893-1982), Maulawī
'Abdulwāse' Kandahārī (1873-1931) und Mullā
'Abdulbāqī Kākǝṛ (1853-1925), Autor eines langen
Manawī auf Paʂto ( Tahẕīb
alwāğibāt fī taḫrīb al-'ādāt).

Das literarische Schaffen dieser Zeit ist in großem Umfang noch an
klassische Modelle angelehnt und im Schwerpunkt poetisch; die Besonderheit
liegt in der inhaltlichen Aufbruchstimmung, und neuer Ideale (Freiheit,
Unabhängigkeit, Modernisierung).

 

Die Epoche „wīʂtīyā“ (Erwachen),
1940er-1970er, ist die zweite Epoche moderner Literatur auf Paʂto. Die
politisch-gesellschaftlichen Umstürze der 30er und 40er (Absetzung König
Amanullahs 1929) , die Beeinflussung durch westliche Bewegungen (Nationalismus)
und die Förderung der Paʂto-Sprache und Literatur (u.a. Gründung der Paʂto
Ṭolǝna 1937) brachten eine neue Generation von Literaten
hervor. Die enge Verbindung dieser Schriftsteller mit der politischen Bewegung
der „wīʂ zalmīān“ (wache Jungen) ließ Gedichte und Prosa
mit einem gesellschaftlich-politischen Schwerpunkt entstehen.

Eine Auswahl der wichtigsten Persönlichkeiten dieser Zeit sind
u.a. Gul Pāčā Ulfat ( 1908-1977), der als Anführer der „wīʂtīyā“
gilt, Abdulḥay Ḥabibi (1910-1984), Prosaschriftsteller und
Begründer einer afghanischen Sprach- und Literaturwissenschaft, Abdurra'uf
Bīnawā (1914-1984), Dichter und Prosaschriftsteller, zu seinen
wichtigsten Werken gehören u.a. die Gedichtsammlungen „ prīšāna
afkār“ („bereunde Gedanken“) und „dǝ hask peġla“.

Ein bedeutender Romanautor ist Sa'aduddīn Špūn (1933-),
zu dessen besten Werken die Erzählung „Spīn Tāṇay“ („
Weißer Sperling“) und seine Autobiographie „Wu na wu yau Špūn wu“
(„ es war einmal ein Hirte ( Špūn)“) zählen, der Poet
'Abdulbārī Ğahānī ( 1948-), zu dessen wichtigsten
Werken die Gedichtsammlung „wrǝka mīna“ („verlorene Liebe“)
zählt, des weiteren die als Schriftsteller und Wissenschaftler tätigen
Abdul-Šukur Rešād (1921-) und Ṣadīqullah Riʂtīn (
1919-1998) und der Volksdichter Malang Ğān ( 1914-1957).

In dieser Epoche erleben literarische Gattungen wie
Kurzgeschichte, Drama, Satire und Essay eine Blüte. Inhaltlich sind die meisten
Werke vom kritischen Realismus geprägt<a href="#_ftn34" name="_ftnref34"
title="">[34]</a>.

Die dritte Epoche die bis heute andauert ist die Epoche „awǝʂtūn“
(„Aufbruch“), der Beginn von Ruhī mit dem ersten Gründungskongress der
DVPA (Demokratische Volkspartei Afghanistan) in Kabul im Jahre 1965 angesetzt
wird<a href="#_ftn35" name="_ftnref35" title="">[35]</a>.
Die Literatur der 70er und 80er ist stark politisch ausgerichtet bezeichnet
werden, wobei marxistisches Gedankengut wie etwa Klassenkampf und Hervorhebung
der Arbeiter- und Bauernklasse eine große Rolle spielt. Die
Paʂto-Literatur der 90er bis heute ist in eine Phase des Pluralismus
übergegangen, in der nationalistische, humanistische und islamische Einflüsse
nebeneinander existieren<a href="#_ftn36" name="_ftnref36" title="">[36]</a>.Zu
den bedeutenden Autoren dieser Epoche gehören u.a. Ṣadīq
Kāwūn (1954-), Isḥāq Nangyāl (1956-) und Afẓal Ṭakōṛ
, Dichter, die neben freien Gedichten den Ghazel wiederbelebt haben, Amīn
Afġānpūr (1947-1998), Baryālay Bāğawṛay
(1957-) und Zarīn Anzōr (1956-) allesamt Vertreter für die Gattung
Kurzgeschichte; Kātib Pācūn, Autor von satirischen Werken.

Unter den in Pakistan lebenden Paschtunen hat sich seit dem frühen
20. Jahrhundert eine ebenso produktive Literatur entwickelte, die sich unter
dem Einfluss des Englischen und des Urdu entwickelt hat<a href="#_ftn37"
name="_ftnref37" title="">[37]</a>. Die wichtigsten Autoren unter den Paschtunen
im Osten sind u.a. Ḥamza Šīnwārī (1907-1994), Ağmal Ḫaṭak
(1925-), und 'Abdulġanī Ḫān Ġanī (1914-1996)<a
href="#_ftn38" name="_ftnref38" title="">[38]</a>.

In der dritten Epoche der modernen Paʂto-Literatur wird
eine große Bandbreite literarischer Genre erschlossen, vor allem Satire und
Romanerzählungen gewinnen an Bedeutung; Die Kurzgeschichte bleibt dennoch die
wichtigste Form der Prosa, während im Bereich der Poesie klassische Stilformen
wie der Ghazel eine Wiederbelebung erfahren<a href="#_ftn39" name="_ftnref39"
title="">[39]</a>.

Wissenschaftlich hat die moderne Paʂto-Literatur noch
nicht in genügendem Maße eine Würdigung erhalten, was auch den in Afghanistan
herrschenden politischen Umständen geschuldet sein mag. Einen kurzen Überblick
auf Englisch liefert Bartlotti (2010). Eine Einzelstudie zu Ḥamza
Šīnwārī liegt vor von Afridi. Amir Hamza Khan Shinwari: Life
and Work (1990). Eine umfangreiche Literaturgeschichte der Moderne auf
Paʂto stammt von Ruhī. Dǝ Paʂto adabiyāto
tārīḫ, 2. ṭok (2000).

 

 

 

 

B.
Forschung

 Das
Studium der Paʂto-Sprache und Paʂto-Literatur wurde von der
Iranistik eher stiefmütterlich behandelt . Ein kurzer Blick auf die
Forschungsgeschichte zur Literatur des Paʂto mag dies verdeutlichen.

Im
Allgemeinen hat sich bis heute keine eigenständige Paʂto-Literaturwissenschaft
im Westen herausgebildet, vielmehr fand eine Beschäftigung mit Autoren und
Werken meist im Rahmen linguistischer Studien statt.

Am
Anfang steht die Paʂto-Chrestomathie von B. Dorn (1847), die Auszüge aus
einer ganzen Reihe klassischer afghanischer Werke enthält, u.a. aus dem „Maḫzan al-Islām“. von Aḫund Darwēza.

Im
19. Jahrhundert haben sich vorallem englische Autoren mit der Literatur auf
Paʂto beschäftigt. Es ist zunächst H.G. Raverty (1825-1906) zu nennen,
der eines der ersten Wörterbücher und eine Grammatik der Sprache veröffentlicht
hat.

Durch
seine Arbeiten The Gulshan-i Roh (1860) und Selections from the
Poetry of the Afghans, from the Sixteenth to the Ninteenth Century (1862)
machte Raverty ein westliches Publikum erstmalig mit Übersetzungen
paschtunischer Dichter und ihrer Werke bekannt. Ravertys Leistung darf nicht
unterschätzt werden, dennoch handelt es sich bei seiner Bearbeitung der
Paʂto-Literatur nicht um eine Literaturgeschichte oder kritische
Behandlung von Originalquellen, sondern um Übersetzungen, die Raverty nach
eigenen ästhetischen Maßstäben ausgewählt hatte<a href="#_ftn40"
name="_ftnref40" title="">[40]</a>.
Raverty wies in seinen Werken wiederholt auf grundlegende Schwierigkeiten
seiner Arbeit hin, die bis heute die Arbeit an der Paʂto-Literatur
erschweren: Die meisten Werke lagen bzw. liegen nur in Handschriften vor;
dementsprechend sind Zugang und Bearbeitung der literarischen Werke bis heute
schwierig.

Eine
weitere Monographie zur Literatur des Paʂto aus englischer Feder „ Afghan
Poetry of the Seventeenth Century, being selections from the poems of Khush Hal
Khan Khatak“ (1890) von C.E. Biddulph , setzt sich schwerpunktmäßig mit dem
„Kriegerpoeten“ der Pashtunen auseinander während „Chants populaires des
Afghans“ (1888-90) von J. Darmesteter, die erste im Westen erschienene
Arbeit zur mündlichen Literatur des Paʂto darstellt.

 

Eine
Fortsetzung literaturwissenschaftlicher Studien zumPaʂto sind die
Arbeiten Morgenstiernes und MacKenzies: Morgenstiernes Aufsatz „Notes on an
Old Pashto Manuscript, Containing the Khayr ul-Bayan of Bayazid Ansari“ (1939-40,
566-574) ist die wissenschaftliche Beschreibung und Analyse die zum Xeyr
ul-bayān vorliegt. Eine kurze Notiz, wenn auch von Bedeutung, ist
Morgenstiernes kurzer Beitrag in „Iranica“ (NTS, 12, 258-71, 1942) unter
dem Titel „A Pashto text from the 11th century?“. Es ist der
bis heutige einzige beitrag eines westliche Gelehrten zur Frage der Authenzität
des „Taẕkira ul-Awliyā' “, dass nach der vorherrschenden
Meinung afghanischer Gelehrter das älteste Stück paschtunischer Literatur
darstellt. Mit kritischem Verweis auf Orthographie und Sprache des Textes kommt
Morgenstierne zu dem Schluss, dass es sich nicht um ein frühes Werk handeln
kann, sondern aufgrund gewisser Eigenheiten nachdem 16.Jahrhundert geschrieben
worden sein muss. In seinem Aufsatz „ Khushhal Khan, The national poet of the
Afghans“ (1960, 49-57) findet sich eine kurze Beschreibung von Werk und
Leben des Dichters. MacKenzie als profundem Kenner alter und moderner
iranischer Sprachen verdanken wir eine Reihe von Artikeln, die bis heute
wichtige Referenzwerke für die Erforschung der Paʂto-Literatur
darstellen: In „Pashto Verse“ (1958, 319-333) liefert MacKenzie einen
Überblick über die verschiedenen im Paʂto gebräuchlichen Versmaße der
mündlichen Literatur (u.a. lanḍәy, bābū
lālǝy .) und der schriftlichen Literatur (u.a. γazal,
rubā'ī ); „The Xayr al-bayan“ (1964, 134-40) gibt einen
Bericht über die bis dato verschollen gegoltene Ms dieses wichtigen Werkes.
Nach der Veröffentlichung einer Auswahl von Gedichten aus dem Divān von Ḫušāl
Ḫān Ḫaṭak unter dem Titel „poems from the Divan of Khushhal
Khan Khattak“ (1965) hat sich MacKenzie noch einmal spät mit dem Aufsatz „The
Qasida in Pashto“ (1996) einem Problem paschtunischer
Literaturwissenschaftler zugewandt. Während die Erforschung der Literatur auf
Paʂto im Westen Europas, abgesehen von Einzeluntersuchungen zum Erliegen
kam<a href="#_ftn41" name="_ftnref41" title="">[41]</a>,
hat die russische Iranistik seit den 50ern wichtige Beiträge beigesteuert. Die
russischen Arbeiten behandeln zumeist einzelne Poeten bzw. literarische
Strömungen u.a. von M. G. Aslanov „ Narodnoe dvizhenie roshan i ego
otrazhenie v afganskoi literature XVI-XVII ( The Rowshani popular
movement and its reflection in the Afghan literature of the 16-17th
centuries)“ (1955), bzw. V.V. Kushev „Ob uchasii syna Akhunda Darvezy v
literaturnoï deiatel'nosti ottsa ( On the participation of Akhund
Darwezahi's son in the literary activity of his father)“ (1969), aber auch
Fragen zu Gedichtstruktur und thematischen Tendenzen paschtunische Literatur
u.a. A. Mannanov „ Sufisko-panteisticheskoe napravienie afganskoi literature
XVI-XVII“ ( Sufi-pantheistic tendency in the Afghan literature of the
sixtheenth and seventeenth centuries) (1970) und Dvoriankov „ Strofika
poezii pashto (The strophe structure of the Pashto poetry)“ (1973).

Der
gegenwärtige Stand westlicher Studien zur Paʂto-Literatur lässt sich
schnelle zusammenfassen: Neben den sehr wichtigen Überblicksdarstellungen von
S. Andreyev „Pashto Literature: The classical period“, zur klassischen
Literatur mit einem besonderen Fokus auf die Raušanī-Epoche und ihre
Autoren, „Modern Pashto written literature“ von L. N. Bartlotti und „Pashto
oral and popular literature“ von W.Heston (2010) hat sich Mikhail Pelevin
um die Paʂto-Literatur verdient gemacht. Pelevin verdanken wir drei
besonders wertvolle Monographien zu dem paschtunischen Dichter Ḫušāl
Ḫān Ḫaṭak und den literarischen Strömungen des 16-17. Jahrhunderts, zuletzt erschienen „Afghan
literature of the Late Middle Ages“ (2010)<a href="#_ftn42" name="_ftnref42"
title="">[42]</a>.

Fast unbeeinflusst von der westlichen Forschung hat sich in
Afghanistan nachdem Zweiten Weltkrieg angefangen die eigene paschtunische
Literatur zu bearbeiten. Wenn auch in manchen Punkten die Herangehensweise
manch afghanischer Autoren und Forscher nicht immer den uns bekannten Standards
entspricht, so müssen diese Werke als Zeugnis einer nach sich suchenden
afghanischen Kultur und Identität von einem Forscher des Paʂto
berücksichtigt werden.

 

Ein Grundstein für die Erforschung des Paʂto in
Afghanistan war zweifellos die Gründung der Paʂto Ṭolǝna
„ Paʂtoakademie“ (1937) im Zuge der Erhebung zur Nationalsprache im
Jahre 1936.

Trotz Problemen bei der wissenschaftlichen Methode, der Ausbildung
der beschäftigten Wissenschaftler als auch der politischen Zielsetzung der
Akademie, wurden im Rahmen der Paʂto Ṭolǝna neben
linguistischen Themen auch viele Werke der Paʂto-Literatur ediert und
so einem breiteren Publikum zugänglich gemacht.

Unter den bedeutendsten Autoren seien hier stellvertretend einige
erwähnt:

Abdulḥay Ḥabibi (1910-1984) veröffentlichte 1946 die
überhaupt erste „Geschichte der Paʂto-Literatur“, ein Novum sowohl auf
Paʂto als auch in andere Sprachen<a href="#_ftn43" name="_ftnref43"
title="">[43]</a>.
Diesem Werk dem ein zweiter Teil folgte (1959) wurde in Folge mehrfach gedruckt
und seitens Ḥabibi um viele Abschnitte ergänzt. Es gilt bis heute als opus
magnum afghanischer Forschung und wurde von Ḥabibi und seinen
Schüler als Unterrichtsgrundlage an der Kabuler Universität benutzt. Inhaltlich
widmet sich Ḥabibi jedoch nicht der uns bekannten
Paʂto-Literatur ab dem 16.Jahrhundert. Vielmehr versucht Ḥabibi
mit den Mitteln der Linguistik das Paʂto im Rahmen des indo-iranischen
Sprachzweiges einzuordnen. Große Teile des Werkes bestehen aus einer
Überblicksdarstellung der altindo-iranischen Sprachen (Sanskrit, Awestisch,
Altpersisch) und wenig geglückten Vergleichen des Paʂto mit dem
Altpersischen.

Abdul-Šukur Rešād hat vorallem zu Bāyazīd Anṣarī
und der Raušanī-Epoche wichtige Beiträge verfasst, u.a. „Dǝ xeyr
ul-bayān tanqidī mutāle'a“ <a href="#_ftn44" name="_ftnref44"
title="">[44]</a>(1988)
und „ Dǝ xeyr ul-bayān luġatūna“<a href="#_ftn45"
name="_ftnref45" title="">[45]</a> (1997).

Die bis heute umfassendeste Überblicksdarstellung zur
Literaturgeschichte des Paʂto lieferte der afghanische Sprach- und
Literaturwissenschaftler Zalmay Hewādmal (). Seine Monographie „ Dǝ

Paʂto adabiyāto tārīḫ“<a href="#_ftn46"
name="_ftnref46" title="">[46]</a> (1999) stellt eine komplette
Einführung in die klassische Paʂto-Literatur des 16-19 Jahrhunderts
dar. Autoren und Werke werden den einzelnen Epochen und Strömungen entsprechend
vorgestellt und Gattungs- und Stilentwicklungen werden anhand von Einzelbeispielen
kritisch diskutiert. Eine Fortsetzung ist „Dǝ Paʂto
adabiyāto tārīḫ, 2. ṭok“<a href="#_ftn47"
name="_ftnref47" title="">[47]</a> (1999) von Muḥammad Ṣadiq
Ruhī (1934-1996) eine Darstellung der modernen Paʂto-Literatur des
20.Jahrhunderts unter besonderer Berücksichtigung paschtunischer Autoren in
Afghanistan und Pakistan.

 

Den aktuellen Stand der Literaturforschungen zum Paʂto zu
bewerten ist schwierig, da der Zugang zu in Afghanistan und Pakistan erschienen
Arbeiten immer noch eingeschränkt ist. Während jedoch afghanische
Wissenschaftler auch in jüngerer Zeit verschiedene Arbeitsergebnisse vorzeigen
können, u.a. der Sammelband „ Farhangyālay Ḫušāl“<a
href="#_ftn48" name="_ftnref48" title="">[48]</a> (2010) mit Beiträgen zu diversen
Aspekten zu Leben und Werk des Dichters, bleibt eine genauere Erforschung der
Literaturgeschichte des Paʂto im Westen nach wie vor ein Desiderat.
Hierzu müssten erst ein mal grundlegende Vorarbeiten wie das Zugänglich machen
und Edieren der relevanten Handschriften und Texte geleistet werden. Weiterhin
müssten die Studien und Forschungsergebnisse von Wissenschaftlern in der Region
in eine nähere Betrachtung der Paʂto-Literatur auf jeden Fall
miteinbezogen werden um ein besseres Verständnis für die „afghanische“
Sichtweise zu bekommen. Ein Edition der wichtigsten Diwane und Einzelstudien
zu den bedeutendsten Dichtern (wie es Pelevin für Ḫušāl Ḫān
Ḫaṭak geleistet hat) wäre die wichtige Voraussetzung für die
Verfassung einer „Literaturgeschichte des Paʂto“ wie sie Jan Rypka für
das Persische vorgelegt hat<a href="#_ftn49" name="_ftnref49" title="">[49]</a>.
Man darf gespannt sein wie James Caron diese Problematik in seiner zu
erscheinenden Monographie „A History of Pashto Literature or, Pashto
Histories of the world“ (2016) behandelt hat.

 

C. Bibliographie

 

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</div>

<div> 

<hr align=left size=1 width="33%">

<div id=ftn1>

<a href="#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1]</a>Im
Folgenden wird die Transkription des NEVP verwendet.

</div>

<div id=ftn2>

<a href="#_ftnref2" name="_ftn2" title="">[2]</a>So
u.a. MacKenzie:“ Among modern Iranian languages, other than Persian, Pashto
shares pride of place with Kurdish as regards both area of territory and number
of speakers“ (MacKenzie, 1959, 231)

</div>

<div id=ftn3>

<a href="#_ftnref3" name="_ftn3" title="">[3]</a>Aktuelle
Sprecherzahlen, die zuverlässig wären liegen nicht vor. Angaben wie von
Andreyev: „ Their numbers are estimated twenty-three million people“
(Andreyev, 2010, 89), oder Cheung: „ Paschto, früher z.T. Als „Afghanisch“
bezeichnet, wurde 1998 (laut Zensus) von etwa 20,5 Millionen Menschen
gesprochen.“ (Cheung, 2013, 274), könne nur als Richtwerte angenommen
werden. Zahlenangaben in der älteren Literatur, z.B. Skjærvø (1989, 402) sind
gänzlich veraltet. Der Kriegssituation in Afghanistan geschuldet, sowie der
Tatsache, dass für die paschtunische Population in Pakistan kein genauer
Zensus vorliegt, muss die Zahl der Sprecher des Paʂto deutlich über 30
Millionen liegen, aber das bleibt eine Vermutung.

</div>

<div id=ftn4>

<a href="#_ftnref4" name="_ftn4" title="">[4]</a>Skjærvø:“Next
after Persian, Pashto is the modern Iranian language with the longest literary
tradition and possesses a rich written and oral literature of high quality from
the 16th century“ (Skjærvø, 1989, 384f; Penzl, 1955, 4f.)

</div>

<div id=ftn5>

<a href="#_ftnref5" name="_ftn5" title="">[5]</a>Siehe Ruhī,
„Dǝ
Paʂto adabiyāto tārīḫ, 2. ṭok“, 1999, 38-42

</div>

<div id=ftn6>

<a href="#_ftnref6" name="_ftn6" title="">[6]</a>Eine
wichtige Einzeldarstellung bietet L.S. Loi, Il tesoro nascosto degli afghani
(1987), eine vergleichende Betrachtung zur Frage der Echtheit des Pәṭa
Xazāna, die im Gegensatz zu andere westlichen Gelehrten wie MacKenzie oder
Elfenbein (in litteris apud Skjærvø, 1989, 385), zu dem Schluss kommt, dass
diese Gedichtsammlung (angeblich) alter paschtunischer Autoren spät
zusammengestellt wurde, jedoch älteres Material so seinen Weg in die
Überlieferung fand.

</div>

<div id=ftn7>

<a href="#_ftnref7" name="_ftn7" title="">[7]</a>Eine Einführung in Stil und
Sprache des Taẕkira ul-Awliyā' liefern sowohl Ḥabibi (2000,
5-20), als auch Hewādmals Monographie „ Də Paʂto naṣr
atə sawa kāla“ („800 Jahre Paʂto-Prosa“) (1996, 23-153)

</div>

<div id=ftn8>

<a href="#_ftnref8" name="_ftn8" title="">[8]</a>Hewādmal
(1996, 79); z.B. psht. mən „Geist, Verstand“ < *manah-
vgl. av. manah- „Gedanke“, np. duš-man „Feind“ („feindlich
gesinnt“).

</div>

<div id=ftn9>

<a href="#_ftnref9" name="_ftn9" title="">[9]</a>Das
Auftreten mongolisch-türkischer Lexeme im Gedicht von Amīr Krōṛ z.B. yarġāl
„ Überfall, Invasion“ weißt auf eine Entstehung nach 1200 hin (im Zuge der
mongolischen Invasion) ( Pәṭa
Xazāna, Edition nach Muḥammad Wardag, Wuppertal, 1994)

</div>

<div id=ftn10>

<a href="#_ftnref10" name="_ftn10" title="">[10]</a>Andreyev
(2010, 91).

</div>

<div id=ftn11>

<a href="#_ftnref11" name="_ftn11" title="">[11]</a>Hewādmal
(1997, 146-149)

</div>

<div id=ftn12>

<a href="#_ftnref12" name="_ftn12" title="">[12]</a>Hewādmal
(1999, 94)

</div>

<div id=ftn13>

<a href="#_ftnref13" name="_ftn13" title="">[13]</a>Hewādmal
(1999, 100)

</div>

<div id=ftn14>

<a href="#_ftnref14" name="_ftn14" title="">[14]</a>Hewādmal
(1999, 101)

</div>

<div id=ftn15>

<a href="#_ftnref15" name="_ftn15" title="">[15]</a>Andreyev
gibt für Daulat Lwāṇay
das Jahr 1648 an (2010, 103); Die Angabe „ Only a few of his poems were
published“ (Andreyev, 2010, 103) stimmt so nicht, da nach Hewādmal die Paʂto
Ṭolǝna den Divan publiziert hat (Hewādmal, 1999, 103)

</div>

<div id=ftn16>

<a href="#_ftnref16" name="_ftn16" title="">[16]</a>Hewādmal
(1999, 104)

</div>

<div id=ftn17>

<a href="#_ftnref17" name="_ftn17" title="">[17]</a>Hewādmal
(1999, 104)

</div>

<div id=ftn18>

<a href="#_ftnref18" name="_ftn18" title="">[18]</a>Hewādmal
(1999, 111)

</div>

<div id=ftn19>

<a href="#_ftnref19" name="_ftn19" title="">[19]</a>Einen
Überblick liefert Hewādmal (1999, 121-130)

</div>

<div id=ftn20>

<a href="#_ftnref20" name="_ftn20" title="">[20]</a>Eine Sammlung der Werke von Ḫušāl Ḫān
Ḫaṭak liefert die Ausgabe „ Dǝ Ḫušāl Ḫān
Ḫaṭak kulīyāt“, Pešawar, 2007, 2.Druck.

</div>

<div id=ftn21>

<a href="#_ftnref21" name="_ftn21" title="">[21]</a>Diese
Schätzung erfolgt aufgrund von Rückschlüssen aus der Chronik der Ḫaṭaks,
der „tārīḫ-e muraṣṣa'“ von Afẓal Ḫān,
eines Enkels von Ḫušāl Ḫān (Hewādmal (1999, 108)

</div>

<div id=ftn22>

<a href="#_ftnref22" name="_ftn22" title="">[22]</a>Die
Bestimmung von Raḥmān
Bābās Lebensdaten schwanken, da von ihm selbt keine Angaben
überliefert sind. Aus historischen Verweisen seiner Gedichte könnte sich die
Zeit zwischen 1650-1711 rekonstruieren (siehe hierzu: R.Samson, The Poetry
of Rahman Baba, Pešawar, 2005).

</div>

<div id=ftn23>

<a href="#_ftnref23" name="_ftn23" title="">[23]</a>Hewādmal
(1999, 175)

</div>

<div id=ftn24>

<a href="#_ftnref24" name="_ftn24" title="">[24]</a>Hewādmal
(1999, 177)

</div>

<div id=ftn25>

<a href="#_ftnref25" name="_ftn25" title="">[25]</a>Hewādmal
(1999, 197f.)

</div>

<div id=ftn26>

<a href="#_ftnref26" name="_ftn26" title="">[26]</a>Siehe oben zur Frage der
Echtheit des Pәṭa Xazāna

</div>

<div id=ftn27>

<a href="#_ftnref27" name="_ftn27" title="">[27]</a>Hewādmal
(1999, 216)

</div>

<div id=ftn28>

<a href="#_ftnref28" name="_ftn28" title="">[28]</a>So
urteilt der bekannte paschtunische Dichter 'Abdulbārī
Ğahānī in seiner kommentierten Dichteranthologie „ Dǝ
muškō kārwān“ („Die Moschuskarawane“) (2007, 131)

</div>

<div id=ftn29>

<a href="#_ftnref29" name="_ftn29" title="">[29]</a>Hewādmal
(1999, 225)

</div>

<div id=ftn30>

<a href="#_ftnref30" name="_ftn30" title="">[30]</a>
'Abdulbārī Ğahānī (2007, 98f.)

</div>

<div id=ftn31>

<a href="#_ftnref31" name="_ftn31" title="">[31]</a>Hewādmal
(1999, 237f.)

</div>

<div id=ftn32>

<a href="#_ftnref32" name="_ftn32" title="">[32]</a>Die
einzige aber sehr brauchbare Edition liegt vor von M. M. Hōtak,
Kandahār, 2008.

</div>

<div id=ftn33>

<a href="#_ftnref33" name="_ftn33" title="">[33]</a>Hewādmal
(1999, 246)

</div>

<div id=ftn34>

<a href="#_ftnref34" name="_ftn34" title="">[34]</a>Ruhī
(2000, 86-88)

</div>

<div id=ftn35>

<a href="#_ftnref35" name="_ftn35" title="">[35]</a>Ruhī
(2000, 149)

</div>

<div id=ftn36>

<a href="#_ftnref36" name="_ftn36" title="">[36]</a>Ruhī
(2000, 154)

</div>

<div id=ftn37>

<a href="#_ftnref37" name="_ftn37" title="">[37]</a>Bartlotti
(2010, 115)

</div>

<div id=ftn38>

<a href="#_ftnref38" name="_ftn38" title="">[38]</a>Ruhī
(2000, 230-234)

</div>

<div id=ftn39>

<a href="#_ftnref39" name="_ftn39" title="">[39]</a>Ruhī
(2000, 152)

</div>

<div id=ftn40>

<a href="#_ftnref40" name="_ftn40" title="">[40]</a>„During
my lengthened researches in, and long study of the Pus'hto langauge,...I could
not fail being much struck with the beauty of some of the poetry of the Afghāns“
(Raverty, 1862, 1)

</div>

<div id=ftn41>

<a href="#_ftnref41" name="_ftn41" title="">[41]</a>Eine
Übersetzung von u.a. paschtunischen Märchen und Volksüberlieferung bietet der
Band „Afghanische Märchen“ (1985) herausgegeben von Manfred Lorenz.

</div>

<div id=ftn42>

<a href="#_ftnref42" name="_ftn42" title="">[42]</a>Weitere
nennesnwerte Werke des Autors sind u.a. „Khushhal Khan Khatak
(1613-1689): the beginning of Afghan national poetry“
(2001)
und „Afghan poetry in the first half and the middle of the XVII century“
(2005)

</div>

<div id=ftn43>

<a href="#_ftnref43" name="_ftn43" title="">[43]</a>Aus
dem Vorwort Ḥabibis zum
ersten Band: „ Mit der Hilfe des allmächtigen Herren, bin ich es, der zum
ersten Mal eine Geschichte der Paʂto-Literatur, jeder Wissenschaftler
weiß, dass niemand zuvor sich an diese Arbeit herangewagt hatund auch frühere
Generationen haben uns für diese Aufgabe keinerlei grundlegende Materialien
hinterlassen“

</div>

<div id=ftn44>

<a href="#_ftnref44" name="_ftn44" title="">[44]</a>„Kritische Lektüre des Xeyr ul-bayān“

</div>

<div id=ftn45>

<a href="#_ftnref45" name="_ftn45" title="">[45]</a>„Die Wörter des Xeyr
ul-bayān“

</div>

<div id=ftn46>

<a href="#_ftnref46" name="_ftn46" title="">[46]</a>„Geschichte der Paʂto-Literatur“

</div>

<div id=ftn47>

<a href="#_ftnref47" name="_ftn47" title="">[47]</a>„Geschichte der Paʂto-Literatur,
Band 2“

</div>

<div id=ftn48>

<a href="#_ftnref48" name="_ftn48" title="">[48]</a>„der kulturelle Ḫušāl“

</div>

<div id=ftn49>

<a href="#_ftnref49" name="_ftn49" title="">[49]</a>Rypka,
Iranische Literaturgeschichte, 1959

</div>

</div>

</body>

</html>{/source}

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